Jules Evans est éducateur, écrivain et auteur de Philosophie de la vie et autres situations dangereuses. Il s’intéresse aux philosophies grecques et romaines antiques et à la manière dont les individus et les communautés redécouvrent leurs idées aujourd’hui. Il parle ici du secret du bonheur et de la manière de le mettre en œuvre dans votre vie.
Comment définir le bonheur ?
C’est une question difficile ! Nous vivons une vie de joie, de sens et de relations, mais ces choses ne vont pas toujours de pair. Je pense que vous pouvez découvrir et conserver un sens à travers les bons et les mauvais moments. La joie ressemble plus à un oiseau exotique – parfois elle apparaît sur le rebord de votre fenêtre et vous pouvez en profiter, d’autres jours elle n’est pas là et ne sera pas tentée de revenir. Les relations sont le domaine dans lequel je suis probablement le moins doué. En tant que « sorte de » philosophe, je me rapporte souvent plus facilement aux livres et aux idées, et je me méfie parfois des gens. Mais quand vous repensez à la vie, ce sont les relations que vous avez eues et les moments que vous avez partagés avec les autres qui se démarquent.
En tant que « sorte de » philosophe, vous êtes forcément préoccupé par le sens de la vie : êtes-vous parvenu à une conclusion ?!
Je pense que c’est découvrir en quoi tu es bon et le faire pour les autres, au service de Dieu.
Notre définition du bonheur a-t-elle changé avec le temps ?
Absolument. Pendant des siècles, les chrétiens ont accepté que la vie sur Terre était susceptible d’être assez misérable la plupart du temps – vous ne devriez vous attendre au bonheur que dans l’au-delà (si vous étiez sauvé). Au siècle des Lumières, nos perspectives sont devenues plus ensoleillées et notre maîtrise de l’environnement s’est améliorée, de sorte que les gens s’attendaient à être plus heureux au cours de leur vie. Cela a créé son propre problème – et si vous n’êtes pas satisfait ? Est-ce votre faute? Je soupçonne que nous entrons maintenant dans une autre ère historique où notre sentiment de contrôle humain est beaucoup plus diminué, et notre attente de bonheur personnel sera également plus réduite. Peut-être pouvons-nous apprendre une sorte de sagesse pragmatique pour les temps plus difficiles – qui ne demande pas tant à la vie mais qui est reconnaissante de ce que nous recevons.
Une personne malheureuse peut-elle apprendre à être heureuse, et si oui, comment ?
Je pense que oui. Je connais des gens (appelons-les de type X) qui ont le génie de tirer le meilleur parti de leur situation. Ils sont passés maîtres dans l’art de gémir et de se plaindre. Je connais aussi des gens (appelons-les de type Y) qui sont dans des situations très défavorables, mais qui ne disent jamais un mot d’apitoiement sur eux-mêmes. Je pense que nous pouvons apprendre à ressembler davantage au type Y et à adopter une attitude plus résiliente face à la vie. C’est important d’apprendre cela, sinon vous allez vous rendre malheureux (et vous allez aussi être vraiment ennuyeux !).
La philosophie peut-elle nous aider à être heureux ?
Le bonheur n’est pas un terme incontesté – en fait, tant de choses dans la vie dépendent de votre définition du bonheur. Mais la philosophie ancienne, en particulier la philosophie du stoïcisme, peut nous apprendre à être plus conscients de notre perspective sur la vie et de la façon dont cela affecte nos émotions. C’est la grande leçon centrale de la philosophie stoïcienne. Comme le dit Epictète : « les hommes ne sont pas dérangés par les événements, mais par leur opinion sur les événements ». C’est pourquoi les personnes de type X peuvent s’effondrer, par exemple, trouver des cheveux gris, tandis que les personnes de type Y peuvent rester résilientes même en cas de maladie grave. Ce n’est pas la même chose que simplement « penser positif », ce qui est souvent une façon de nier les faits. Être stoïcien, c’est regarder les faits et dire : « c’est comme ça, maintenant je dois continuer et en tirer le meilleur parti ».
La philosophie antique peut-elle être pertinente aujourd’hui ?
Oui. En fait, la thérapie cognitivo-comportementale (TCC), qui est la principale thérapie fondée sur des données probantes pour les problèmes émotionnels comme la dépression et l’anxiété, a été directement inspirée de la philosophie stoïcienne. J’ai interviewé les deux fondateurs de CBT – Albert Ellis et Aaron Beck – et ils m’ont tous deux dit qu’ils étaient inspirés par la philosophie stoïcienne. Personnellement, je suis venu à la philosophie ancienne dans la vingtaine via la TCC, qui m’a aidé à traverser la dépression, les attaques de panique et le trouble de stress post-traumatique. J’ai alors découvert le lien avec la philosophie ancienne et j’ai pensé que cela pourrait être quelque chose que je pourrais vivre plutôt qu’un cours de thérapie à court terme de huit semaines. J’ai donc lu les classiques de la philosophie antique – des livres comme celui de Marc Aurèle Méditationsde Sénèque Lettres à un stoïcienÉpictète’ DiscoursPlaton République – et j’ai été étonné de voir à quel point ils sont frais, accessibles et pertinents. Ces livres étaient comme des guides spirituels, me guidant hors de mon enfer personnel ! À ma grande surprise, j’ai aussi appris que la philosophie avait aussi aidé les célébrités : les « célébrités stoïciennes » incluent Derren Brown et Elle MacPherson !
Êtes-vous sûr qu’Elle MacPherson est une stoïcienne ?
Oui! Elle est tellement fan de Marc Aurèle Méditations en fait qu’elle a nommé son fils Aurelius ! Mais la philosophie n’est pas réservée aux classes aisées et aux loisirs. Je donne maintenant des cours de philosophie ancienne à des condamnés en prison ainsi qu’à un collège de rétablissement pour sans-abri, et ils répondent vraiment à ces idées. J’ai passé les huit dernières années de ma vie sur l’hypothèse que tout le monde peut tirer quelque chose de la philosophie ancienne, et potentiellement quelque chose qui améliore ou même sauve des vies, et à en juger par la réponse que j’ai eue, cela me semble plus vrai maintenant que lorsque j’ai commencé.
Pouvez-vous nous donner un conseil ou une idée de la philosophie ancienne à utiliser dans nos vies ?
L’une des meilleures idées vient d’Epictète, qui était un ancien esclave à Rome à l’époque de Néron. Il a eu une vie assez difficile – son premier maître était un sadique qui le battait. Il a donc développé une philosophie de la résilience : il s’est demandé : « Qu’est-ce qui est sous mon contrôle et qu’est-ce qui est hors de mon contrôle ? Il a décidé que dans chaque situation, ses propres croyances et attitudes étaient sous son contrôle, tandis que tout ce qui était extérieur (son statut, sa richesse, les autres, même son corps) était hors de son contrôle. Il a enseigné que nous devons savoir où concentrer notre énergie et notre attention – sur notre « locus de contrôle ». C’est un conseil incroyablement bon. Dans mon livre, j’ai interviewé une ancienne prisonnière de guerre appelée Rhonda Cornum, qui a été capturée et maltraitée lors de la première guerre du Golfe, et elle a réussi à traverser cette situation sans être traumatisée en appliquant essentiellement la perspicacité d’Épictète. Elle a ensuite mis en place un programme d’entraînement à la résilience pour toute l’armée américaine, où chaque soldat apprend à penser comme Epictète !
Avec quel philosophe choisiriez-vous de vivre sur une île déserte ?
Peut-être Hypatia – soi-disant l’un des grands esprits et aussi l’une des grandes beautés du monde antique. Ou Aristote : polymathe, grand biologiste, physicien, éthicien et théoricien de la littérature. Il saurait quels poissons et quelles plantes étaient comestibles, puis il pourrait devenir lyrique sur la poésie et la tragédie pendant que nous regardions le soleil se coucher et buvions notre alcool de contrebande à la noix de coco fait maison.
Apprenez-en plus sur Jules Evans via son blog : philosophepourlavie.org
